我が国のハンセン病医療は、行路病者の収容をさだめた１９０７年の「癩予防ニ関スル件」に始まり、１９３１年の「らい予防法」で、患者の終生隔離を目指した強制的な隔離政策が定められた。戦後は、有効な治癒薬が開発されていたにもかかわらず、また療養所患者の強い抗議行動があったにもかかわらず、強制隔離規定の存続を含む「らい予防（新）法」が１９５３年にさだめられた。
すでに日本以外の諸国では強制隔離制度は廃止され、１９５６年、ローマで開催された「ライ患者の救済と社会復帰のための国際会議」では、日本の強制隔離政策が厳しく批判されていたにもかかわらず、この法律が廃止されたのは、実に、その４０年後の１９９６年である。２００１年の国家賠償請求訴訟の判決で漸くにして国家の侵した基本的人権の侵害の事実が確定するに至ったことは我々の記憶に新しい事柄であるが、なぜ、このような基本的人権を損なう悪法が一世紀にもわたって存続したのか、とくに、戦前において「救らい」運動に関わってきた「善意」の人たちが、なぜ患者の人権を無視した政府の政策に積極的に荷担することとなったのか、その原因の究明は、終わってはいない。
現在では、多くの人々がこの問題の歴史的「検証」を行う必要性を強調している。２００５年には日弁連の法務研究財団が主体となって行っている「検証会議」は最終報告書を提出し、また、ハンセン病学会も発足した。
以下は、ハンセン病問題の人間学的考察である。それは、主としてハンセン病療養所で営まれた文学作品―詩・短歌・小説・自伝などの広い意味での「物語」−を通じて、「人間とは何か」という問題を考察する。 ここで「人間」という言葉は、生物的＝身体的存在である「人」を意味するだけでなく、理性と自由意思をもつ個人の「人格」および、個人と個人との間柄＝関係性を含んでいる。
この人間の関係性そのものが解体されること、これこそが、肉体的な苦しみにもまして患者を精神的に苦しめたところのものである。 ハンセン病に関する迷信と差別、誤った医療政策に基づく人間の本来的な関係性の解体という歴史的事実を確認し、その原因を究明することが必要不可欠であるが、その作業をする前に、この病苦とその社会的な意味づけに苦しみつつも、そのただ中から、文芸の創作を通して自己救済をはかった療養者達の声に耳を傾ける必要があろう。
そこで以下で、我々は、次の三つの観点から、日本のハンセン病問題を考察したい。
第一部 復生の文学
ハンセン病が「不治の病」としてもっとも恐れられた時代の文藝を考察する。この病の告知を受けた人間の一人一人の苦悩、その家族の苦しみ、家を捨て行路病者として放浪することを余儀なくされた者たち、そして療養所に収容された人達の生活、そのさなかにあって文学や宗教によって自己救済を目指したものたちの生と死を、彼等の語る自己自身の物語を通じて理解すること。ハンセン病がそのような病であったのは過去のことではあるが、そこには、すべての人間に普遍的に通底する生と死の根本問題がある。
第二部 生命と医療の倫理
戦後の「ハンセン病問題」においては、強制収容された療養者の人権の回復の問題が第一義的になる。もちろん、強制収容とか終生隔離の問題の根は深く、それらは「戦前のらい予防法」の時代にまで遡る。「隔離から共生へ」というのが医療倫理の歴史に於いては重要な動向となるが、日本に於いては、「共生」を目指す医療が具体化するのが妨げられた。
多磨全生園のハンセン病資料館には、小笠原登と光田健輔のふたりの医師にかんする展示があるが、この二人の医師の医療思想は対照的であった。光田健輔には、１９世紀の独逸医学の影響が顕著である。これに対して、西欧の近代医療思想のみを範型とするのではなく、日本の江戸時代からの臨床医学の伝統にたつ小笠原の医療思想から、今日、我々は多くのことを学びうるのではないか。
小笠原登と光田健輔の二人の医師の医療に関する考え方を対比し、臨床医学の成立や医療福祉の歴史に学びつつ、健康と病、生と死の隔離・差別に基づく二元論を越える医療思想、それを小笠原に倣っていえば「健病一如」「生死一如」の視点から考えたい。
第三部 宗教の視点から
宗教者のこれまでの「救らい運動」の社会倫理・実践のどこに問題点があったかを検証する。この点に関しては仏教もキリスト教も、その実践の歴史を真摯に検証する必要がある。一部の宗教団体は、すでに謝罪表明を出しているが、今更何を謝罪するのかという批判は免れまい。私自身は一人のキリスト者であるが、いかなる宗教的イデオロギーからも自由に、国家からも教団からも独立の一個の人間として、個人の信仰を「普遍の教会」に於いて宣言する「無教会のカトリック」として、この問題を考えたい。「信仰と人権の二元性」を越える視点に立つことが重要ではあるまいか。 我々は無教会主義キリスト教の実践者でもあった松本馨の「小さき聲」に耳を傾けつつ、無宗教の世界に他ならぬ世俗の直中に於けるキリスト者の立場からこの問題を考察したい。
「日本のハンセン病問題」は日本人の韓国と台湾に対する戦中戦後の責任問題も含むということは注意されるべきである。
ここに云う「カトリック」とは、使徒信条に云う「普遍の教会」であって、ローマン・カトリックとか「聖公会」のような特殊な教団に限定されない。信仰告白は、「私は信じる」と述べるものなのであって、決して「我々は信じる」ではない。常に「一人称単数」で宣言するところに、信仰宣言ないし信仰告白（Credo=I believe)の特徴がある。それは、組織のメンバーとしての「我々」の中に個の主体性を埋没させることではなく、あくまでも「一個人に徹する」ことを通じて、「普遍の教会」を信じることを「公に」宣言するのである。
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東條耿一著作集（ＨＴＭＬ） 東條耿一詩集 （ＰＤＦ） 「小さき声」の復刻
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